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佛学的真面目·17:从“不二法门”说起

导读:不二法门是指一切法门从根本上讲,无有高下、优劣,性相一如。“不二”就是无差别和平等的意思,不是邪教胡扯的什么学了师傅的“大法”,别的法我们就不能学了就叫“不二法门”。不二即是万法归宗,虽途径不同,目的一样。...

17:从“不二法门”说起

不二法门是指一切法门从根本上讲,无有高下、优劣,性相一如。“不二”就是无差别和平等的意思,不是邪教胡扯的什么学了师傅的“大法”,别的法我们就不能学了就叫“不二法门”。不二即是万法归宗,虽途径不同,目的一样。

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一切法都第一,没有第二。诸法平等、法无定法,只看与具体修行者自身条件是否相应,法不孤起,都是缘起。譬说砒霜我们可以说它有毒,但不能说它坏,用得相应它就有很多益处,一样可以治病。法性上讲,人参与砒霜平等不二,一个阴虚之人常吃人参只会越补越虚。佛法的修行也一样,八万四千法门,总会有一方法适合于我们,相应于我们。佛法虽分密法和显宗,分别又有许多派别和方法,但一切法门均又是圆融不二的。

另外,现在有些人一听外道或气功就不得了,弄得大惊小怪。其实只要明了心法,外道与气功的法子一样很好,为行方便时可以用来做许多好事、善事,至少在具体调理身心时,有些法子也很殊胜。这都是“真如”妙用嘛。总之,一个缘起法用得好都是功德,用得不好就都是业障,其间万法不二,从胜义谛上讲,并无什么外道与正法之别。一切差别在于心的差别。对于初学者、无证量者而言(无次第),正因为无定慧力就无法做到无差别心,自然不会识别缘起与相应,佛门才勉强用“正法”与“外道”,“究竟”与“不究竟”来强化之,是对症下药的方便,是避免我们多造业障,多走弯路。比如我们有撒谎或搬弄是非的习气,那就得老老实实持“不妄语”戒来对治。这就是有为法的方便。待以此“强化”后连“妄语”之心念也不升起那才算成功。

当我们证得一定果位,有了一定无为法、出世间法的证量后,许多因果、缘起皆已洞悉,其眼里恰没这些外道、正法,有为、无为,世间、出世间之分别的概念名相了。那便是相应之处就是正法。正因为一切法是法性平等不二,因为缘起不一故才有差别。所以“不二境界”未致之前,我们还得老实行持有为法,并以“不二”知见对其它善法平等视之。

《金刚经》既有“一切法皆是佛法”的句子,同时也有“予法不说断灭相”。实相胜义谛之圆融与俗义谛之方便并不相矛盾,并非是要我们具体修持时,不讲缘起与相应,不问青红皂白地盲修瞎练,或干脆什么也不做不管了。换句话说,有果位的圣人与佛菩萨眼里才有“不二”的真实证悟。我们初学者,无证量者,未明心见性者,只能是处于一种培植阶段,还得依差别心选择相应的法门如法修证。败也萧何成也萧何,我们的差别识是业障的“因”,同时也是依法修证菩提的“因”。它们都是真如空性的妙有妙用。

修行界常说,通宗不通教,开口就乱道、等于是胡闹,通教不通宗,等于一场空。这就是世俗谛,是从具体的行持上来讲的方便法,即依缘起和相应的具体。这里的宗,指宗派或具体相应的方法,同时也是指一切修行者的共法。比如身心发生一些转化、有什么神奇的反应,出了某些特异功能等,都属于一切修行者的共同所要经历的方法和对应的中间状态,说白了,是外道修行、练气功、修佛、修道都会共同经历的过场。但接下来该怎么走呢?如果没有正确得当的理论(教)指导我们,我们就不会再更上一层楼了,甚致竹篮打水一场空,或出现走火入魔等差错。

对于初学者、无证量者,正确的宗与教是一体的,缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多,若不选择具体得当的方法进行实修实证,我们也绝不会成功。再进一步说,如果我们入佛修了,仍不明白“不二”的原理,不肯一门深入,今天认为这个法子不得了,明天又认为那个师傅不得了,或今天以为显宗不行,密法才好,一会儿又反过来以为密法不行,显宗才好,如是等等,都是“一场空”的动因。因此,外道与正法,究竟与不究竟,有时未必与“佛”这种语境有关,而在于对“心法”的把持上。心里魔性不除,即便受了佛门三皈依的仪式,满嘴佛号,满肚子佛理,如此等等又会有什么实际的用处呢?

所以我们一直强调,真正的修行不在别处,在当下,不要这山看了那山高。除了依循与我们自身身心相应的法门外,更重要是于万事万物中砺练我们的心肠,好好对治自己的不良习气,提高心性,不断地超越自我,完善人格,处处回观返照,去无明,去贪、嗔、痴、慢、疑。这样,我们才会明心见性,才会开悟见道,也只有在见“道”之后,我们的修行才会不落得一场空,我们也才能真正体会和证悟“不二法门”到底是怎么一回事。

“诸法因缘生,缘谢法还灭”,入佛修行的人可谓形形色色、什么样的人都有,且入门的机缘也是花样百出。因此才有:“佛说种种法,为渡种种心,若无种种心,何来种种法。”这,就是心外无法,法外无心,是法必是有缘起的法,缘谢法还灭。

万法随因缘而生,因一切众生根性不尽相同,必须因材施教,要讲善巧方便。为此,释迦牟尼在世时曾举过一例子:当一个懵懂的小孩在水井边玩耍,自己尚不能知觉很危险,我们喊他也许会吓着他,也许他也不听我们规劝。于是就骗他:小孩过来,我这儿有我们爱吃的糖果。“先以欲钩之,后令入佛智”。正因为机缘无量,因此法门也无量。佛遇对教义感兴趣的则说道理,对神奇的特异功能有兴趣的则示现神通,遇贪著功名富贵者则说修行的好处远远不止富贵……如此等等,目的只有一个,先渡我们入门再说。总之,从根本上为我们好,让我们最终从无明中解脱出来。

有些人天生有一定慧根,喜欢追究关于宇宙万物万有和终极人生的根本道理,他天生对佛法有兴趣,很容易入门。有些人偏好练气功修外道,定中有了许多不可思议的境界,或有一定特异功能,或有见异相者,就算遇佛法时尚不能心领神会、融会贯通,佛便示现真正的大神通诱其入了门。或有些人走火入魔不能自救,有求于佛门。也有人在世俗中家庭幸福,事业成功,突然放下一切入佛修行,也有人情感受挫,走投无路,或在现实中受了严重的打击或伤害……佛菩萨救渡众生,有顺渡的,有逆渡的,有显渡的,也有隐渡的。求病得痊愈,或所求遂意的,那是顺渡;求寿反夭,或所求不遂的,那是逆渡。感得佛菩萨为我们现身的,是显渡;因祈祷而感得人事凑合,机缘相助的,是隐渡。然而,入门的根本目的最终都是为了成佛。

许多众生入门的初衷除了为了见识神奇,追求神异,更多的还是为了“离苦得乐” 。因为处在顺境的时候,常常会放纵在声色五欲之中,要想他们修佛闻道是很困难的;许多人必须逢到逆境,才能对往昔的行为发生忏悔的心,而生起修佛道的心愿。佛经说:“八苦是良师”就是这个意思。

释迦牟尼佛因不同的众生,不同的心性,不同的缘起,传下了形形色色的法门,这些方法本身没什么区别,都是平等不二的法门。一个佛弟子无论修什么法门,都不应该对其它法门实行贬斥,这是造大口业的行径。佛弟子出于对自己负责,同时也是慈悲别人,千切不要参与同别人的这些口舌之争,我们又不是已登果位的圣人,没有足够的实证经验和智慧,万一令自己或他人谤毁了正法不说,把握不好时都还会嗔怒动肝火,这就是双重造业了。

我们强调显教(一般泛指汉传佛教)则是著于显,强调密宗则是著于密(本小册子多指藏密,一般泛指由莲花生大士传入西藏的佛法),所谓显为密之显,密为显之密,原本同体不二。一般来说,末法时期与众生根器最相应的不仅仅是净土法门,密法《佛心经》也说过:“末法众生,障深垢重,非此妙法,无由得除。”有意者可查阅相关的书籍。况且,修行是一件老老实实身体力行去做的事,是如法修行。什么是“如法” ?难道是叫我们为了在弘扬某一个法门时,对其它法门说三道四吗?佛弟子应“依佛说”,佛在世时绝没说过某一法门最好或最差,一切法都是缘起,佛只说过一切法门皆是平等不二。