只有严持戒律,才能安住在菩提道,才能修佛法,不守戒律,是外道行为
“四者,自身安住佛菩提道,亦化众生令住佛道。”自身安住佛菩提道,那就是安住在戒律上,以戒为基础,不管大事小事都用戒律来衡量自己,所以说用戒律衡量自己,必然安住在菩提道。
昨天还是前天
?有个居士问我,说:“我到底怎么修啊?书没少看,但不知道怎么修了。”都以为看看书就知道怎么修,书没少看,但不知道怎么做。我们都说佛菩提道,那什么叫安住菩提道呢?就是把戒律严谨持好,必然安住在菩提道上。因为戒是菩提之本,也就是它的根本,安住戒律就有菩提;如果不安住在戒律上,有没有菩提?是永远不会有的,永远不会有。这就是戒律与其他法所不共有的地方。外道有没有?没有,因为它没有佛的戒律。他会不会成佛?他不会成佛。会不会得菩提?他不会得菩提的。那么佛教呢?佛教如果守住戒律,他必然有菩提;如果不守戒,比如说我念佛、参禅、持咒、修密,能不能成佛呢?不能成佛,这属于外道行为。所以说一切都是以戒律为根本,只有严持戒律了,才能安住在菩提道,这才能修佛法呢。
所以大家一定要清楚,什么样是度众生?你只有严持戒律,安住在菩提道,才能化度众生。众生并不看你念佛多少,也不看你讲多少大经大论,也不看你有多大的神通本领,你在虚空飞——那能飞的多了,鸟也在虚空飞,飞机还飞呢,原子弹也飞……众生并不向往这些东西。但是你要严持戒律,就能够令众生向往,而且能令众生向菩提走。所以戒律是度化众生的根本,菩萨一定要这么做。一心求法,应该想怎么把法落实到实际处,怎么样得到法。